Vile se pojavljuju u folkloru celog sveta kao metafizička bića, koja, pod pravim uslovima, mogu da komuniciraju sa fizičkim svetom.

Poznati su pod mnogim imenima, ali postoji saglasnost sa onim što predstavljaju, a možda i sa njihovim poreklom.

Od Huldufolka na Islandu do Tuata De Danana u Irskoj i Manitua Indijanaca, ovo su očigledno inteligentni entiteti koji žive nevidljivi pored nas, sve dok njihove povremene manifestacije u ovom svetu ne postanu kodirane u našim kulturama kroz narodne priče, anegdote i svedočenja .

Pratite nas na društvenim mrežama FejsbukTelegram i Tviter

U svojoj raspravi iz 1691. o vilama iz Aberfojla u Škotskoj, velečasni Robert Kirk je sugerisao da one predstavljaju Tajni Komonvelt, koji živi u realnosti paralelnoj našoj, sa sopstvenom civilizacijom i moralom, vidljivom samo vidovnjacima.

Ilustracija inspirisana Tolkinovom Srednjom Zemljom

Njegova procena dobro se uklapa i sa motivima narodnih bajki, i sa nekim modernim teorijama o njihovom drevnom poreklu i kako su oni prožimali kolektivnu ljudsku svest.

Pa ko su vile, odakle dolaze…i šta žele?

Bajke

Mit je priča koja podrazumeva određeni način tumačenja konsenzusne stvarnosti kako bi se iz njenih slika i interakcija izvukao smisao i efektivni naboj. Kao takav, može imati različite oblike: basne, religiju i folklor, ali i formalne filozofske sisteme i naučne teorije. – Bernardo Kastrup, „Više od alegorije: O verskom mitu, istini i verovanju“ (2016)

Bajke su vrsta mitologije; objašnjenja ljudskih i ekoloških fenomena, obično smeštena u neodređeno vreme u prošlosti.

Većina bajki nikada nije jednokratna, već se čini da se skupljaju kao jedan oblik iz mnogih izvora, koji su geografski i hronološki raspoređeni.

U Evropi i Americi, uglavnom su ih sakupljali folkloristi u 19. i početkom 20. veka, kako iz usmenih tako i iz pisanih izvora, a zatim ih širili. Mnogi su uključeni u bibliju folklorista, Aarne-Thompsonove kataloge tipova i motiva narodnih bajki, koje je 1910. prvi sastavio finski folklorista Anti Aarne, a dovršio Stith Thompson 1958. Sastoje se od nekoliko tomova, koji indeksirajte svaki zamislivi tip priče i motiv iz celog sveta.

Satelitski snimci možda otkrivaju kinesku novu klasu podmornice na nuklearni pogon

Predloženo je da katalozi zapravo kodificiraju svako ljudsko iskustvo, destilirano u priču; indeks našeg kolektivnog pamćenja kao vrste, ostvaren posredstvom mitologije. U katalozima su tipovi priča klasifikovani kao bajke, od kojih svaka sadrži stotine zasebnih motiva; oni su deskriptori ogromnog niza mitova.

Ovo nisu jednostavne priče ispričane da bi prebrodile duge zimske noći (iako im je to uvek bila jedna upotreba), već su to sofisticirani alati koji se mogu koristiti za tumačenje ljudskog iskustva i za razumevanje stvarnosti u kojoj se nalazimo.

Jedan uobičajeni motiv bajke, na primer, je suspenzija vremena kada smrtnik poseti vilinsku zemlju. Lep primer je irska priča o Oisinu, pesniku Feina. Nakon što je zaspao pod jasenom, budi se i pronalazi Niamh, kraljicu Tir na n’Oga koja menja oblik, zemlje večne mladosti, koja ga poziva da joj se pridruži u njenom carstvu kao njen muž. On pristaje i nalazi se da živi u raju večnog leta, gde ima puno dobrih stvari i gde vreme i smrt ne utiču.

Oisin i Niamh putuju u Tir na nÓg

Ali ubrzo razbija tabu stajanja na širokom ravnom kamenu, odakle može da vidi Irsku koju je ostavio za sobom. To se promenilo na gore, i on moli Niamh da mu dozvoli da se vrati. Ona nevoljno pristaje, ali traži da se vrati nakon samo jednog dana sa smrtnicima. Ona mu daje crnog konja, sa kojeg ne sme da siđe, i darovala ga je mudrošću i znanjem koje daleko prevazilazi ljudsko‘.

Vrativši se u Irsku, shvata da su prošle decenije i da ga više ne priznaju niti znaju. Neizbežno, on sjaše sa konja i odmah mu nestaje mladost i postaje oslabljen starac bez ičega osim svoje besmrtne mudrosti. Nema povratka u vilinsku zemlju Tir na n’Og.

U drugim varijantama priče, junak se pretvara u prah čim mu stopala dotaknu tlo konsenzusne stvarnosti.

Čini se da ovaj važan i široko rasprostranjen motiv narodne bajke sugeriše da je zemlja vila svet mrtvih, imun na protok vremena, i da povratak u svet živih nije moguć jer je smrtno telo starilo i raspadalo se u skladu sa fizičkim zakone ovoga sveta.

U japanskoj priči o Urašimi Tarou, junaku, kada se vraća kući, njegova vilinska nevesta čak dobija kovčeg u kojem su zaključane njegove godine. Kada ga otvori, vreme mu je isteklo.

Vile kao elementarna bića

Ove priče artikulišu verovanje u drugi svet koji nikada nije raj, ali njime očigledno vlada rasa besmrtnika koji mogu da kontrolišu svest pojedinca, koji možda veruje da je još uvek u ljudskom obliku, ali je zapravo već mrtav a postojeće u nematerijalnom obliku.

To je na kraju mesto odakle vile dolaze; mesto netaknuto protokom vremena i fizičkom smrću. To bi čak moglo da predstavlja kolektivnu svest čovečanstva pretvorenu u razumljivu formu u pričama, besmrtnu po prirodi i koja sadrži svu mudrost i znanje, kao što je sugerisano u priči Oisin.

Ovo bi se moglo objasniti posmatranjem narodnih priča ovog tipa kao preživelih paganskih verovanja o zagrobnom životu. Ovaj zagrobni život nije pratio ograničenja hrišćanstva ili drugih svetskih religija, i pružao je alternativni pogled na ono što se dešava sa svešću nakon smrti.

Dok je bio predsednik, Tramp se raspitivao da li Kina može da stvori uragane i tako napadne Ameriku

To je gledište koje je (na Zapadu) zamenila hrišćanska teologija, ali koja se možda pojavljuje u ovim narodnim pričama kao ostaci prethodnog sistema verovanja (sistem verovanja koji je ostao delimično netaknut, ali je delovao pod zemljom iz straha od verskog progona).

Prisustvo vila u ovom drugom svetu, i njihova sposobnost da se materijalizuju u standardnoj stvarnosti, sugeriše da su one bile suštinski element u paganskim idejama o svesti i da su imale ulogu kada je u pitanju smrt.

U ovoj teoriji likovi u priči igraju uloge glasnika, govoreći nam o pravoj prirodi vanvremenske stvarnosti koja je različita i odvojena od stvarnosti konsenzusa, i pokazujući nam da se ljudska svest odvaja od fizičkog tela da bi postojala u paralelnoj stvarnosti. kao što je Tir na n’Og, gde su vile glavne.

Ova poruka je kodirana u pričama.

Prave vile i šamanski duhovi

Međutim, nije moguće svesti poreklo vila samo na apstraktne mitološke teme.

Njihovo pojavljivanje u folkloru često ima oblik svedočenja svedoka ili anegdota, koje se nastavljaju do današnjih dana.

Duborez iz 19. veka koji pokazuje opasnosti ulaska u vilinsko kolo

Oni poprimaju bezbroj različitih oblika, leprekone, silfe, elfove, piksije, čak i vanzemaljce u tehnološki ažuriranoj verziji svog oblika, ali su prikazani kao stvarni entiteti koji se pojavljuju u ovom svetu od svojih sopstvenih.

Oni namamljuju ljude u svoje magična plesna kola, otimaju decu i odrasle, izigravaju neoprezne i generalno se omalovažavaju sa osećajem nestašnog, a ponekad i zlonamernog nemorala.

Engleski duborez iz 17. veka koji prikazuje vile koje plešu u kolu, sa šupljim brdom, pečurkom amanita muscaria i „licem duha“ na drvetu.

Postoji bezbroj opisa njihovog metafizičkog prisustva u našem svetu, kroz vreme, igrajući ulogu u ljudskoj kulturi, kao stalno prisutan deo svetskog folklora.

Pratite nas na društvenim mrežama FejsbukTelegram i Tviter

 

Izvor: Ancient Origins